Jacobo I de Inglaterra y VI de Escocia

Jacobo I de Inglaterra y VI de Escocia

fue el único hijo de María, reina de Escocia, de su segundo marido, Enrique Estuardo, lord Darnley, quien, a través de su padre, Matthew Stuart, conde de Lennox, siendo descendiente de una hija de James II, tenía algunas pretensiones a la sucesión del trono escocés en caso de que María muriera sin descendencia. Era nieto, como María era nieta, de Margarita Tudor, a través de la cual la línea escocesa reclamó y finalmente obtuvo la herencia de la corona de Inglaterra tras el fracaso de los descendientes de Enrique VIII. El hijo de Mary y Darnley (o el rey Enrique, como se le llamó después de su matrimonio) nació en el castillo de Edimburgo el 19 de junio de 1566 y fue bautizado según el ritual católico romano en el castillo de Stirling el 17 de diciembre siguiente, con los nombres de Carlos James. El asesinato de Darnley tuvo lugar el 18 de febrero de 1567 y fue seguido por el matrimonio de Mary con Bothwell el 15 de mayo del mismo año; su captura por parte de los nobles insurgentes, o Señores de la Congregación, como se llamaban a sí mismos, en Carberry, el 14 de junio; su envío como prisionera al castillo de Lochleven el 17, y su forzada renuncia a la corona el 24 de julio, en favor de su hijo, que fue coronado en Stirling el 28 como James VI, siendo entonces un infante de una poco mas de un año. Fue en este momento cuando la lucha final se estaba librando en Escocia entre los dos grandes intereses de la antigua y la nueva religión, que, además de su importancia intrínseca, se identificaron respectivamente con la alianza francesa e inglesa, y que, juntos con la antigua y la nueva distribución de la propiedad del reino, hizo que la minoría de James fuera tormentosa más allá incluso de la experiencia ordinaria de las minorías escocesas. Antes del matrimonio de su madre con Ambos, él había sido confiado por ella al cuidado del conde de Mar; y la educación de James se encomendó principalmente al hermano de Mar, Alexander Erskine, y a otros distinguidos eruditos escoceses, entre los cuales figuró de manera más destacada el protestante George Buchanan, un ferviente seguidor de la Iglesia Presbiteriana. Durante la minoría del joven rey, el conde de Morton había se le ha asignado la regencia; pero los guardianes de Jamns estaban ansiosos por controlar ellos mismos los asuntos de estado, en 1578 Morton fue expulsado del poder y James asumió nominalmente la dirección de los asuntos. Morton, sin embargo, pronto logró restablecerse y ocupó el gobierno durante otro breve período, cuando finalmente fue depuesto y el joven rey obtuvo nuevamente el control de los asuntos estatales. Él era. en ese momento solo tenía doce años y estaba asistido por un consejo de doce nobles. Una vez más se manifestaron grandes regocijos por toda la tierra. Todas las partes saludaron el evento como la inauguración de una nueva era, y para todos pareció traer perspectivas de poder y prosperidad.

Los presbiterianos se basaron en el entrenamiento temprano del príncipe; Los romanistas sobre la descendencia del joven gobernante, y, considerando a su madre como en cierto sentido una mártir de su causa, supusieron que, naturalmente, influiría bastante en James para inclinarse, si no abrazar abiertamente, el romanismo. El Papa escribió cartas agradables al joven monarca, y los jesuitas fueron enviados a toda prisa para servir, con el atuendo de los puritanos, la causa de Roma. Mayor, entonces, fue el descontento entre sus súbditos católicos romanos cuando Santiago mostró predilecciones por la Iglesia Presbiteriana. Poco después de su adhesión, se publicó el Libro de Políticas, que hasta el día de hoy sigue siendo la guía de la Iglesia escocesa en el gobierno eclesiástico y otros asuntos de naturaleza similar. Otro paso muy importante que se tomó fue la publicación de una confesión de fe por parte de la Asamblea General, que el rey aprobó y juró (comp. Sack, Church of Scotland, 2, 5 sq.). Se establecieron nuevos presbiterios en todo el reino, y parecía que los puritanos iban a ser los únicos favoritos, cuando, de repente, por una conspiración exitosa de un grupo de nobles, James fue encarcelado, con el intento de obligarlo a más. acciones favorables en favor de sus súbditos católicos romanos. Todo el asunto se conoce en la historia inglesa como el Raid of Ruthven. Un contracomplot en 1583 aseguró la libertad del monarca, pero a partir de entonces se inauguró una nueva política, en la que estaba totalmente controlado por los nobles de su corte. En 1584 se publicaron cinco resoluciones, conocidas como las resoluciones negras, que pretendían la abrogación total de la Iglesia Presbiteriana. Siguieron severas persecuciones, y por un tiempo pareció como si Santiago realmente se hubiera vuelto al romanismo. Después de la muerte de su madre, Isabel buscó el favor de James, y finalmente se concluyó un tratado entre ellos por el cual los dos reinos se comprometían a una alianza ofensiva y defensiva contra todas las potencias extranjeras que invadieran sus territorios o intentaran perturbar el territorio. establecimientos religiosos reformados de cualquiera de los dos. Esta acción, por supuesto, favoreció de inmediato a los súbditos protestantes de Santiago; porque su severidad asumida hacia ellos antes de esta alianza se debió, sin duda, a su esfuerzo por asegurar, en vista de la persecución de su madre por Isabel, una alianza con España, un fuerte poder católico romano. Se suponía que la ejecución de su madre lo llevaría naturalmente a una alianza con España, pero James, aunque al principio fanfarroneó bajo el aguijón del insulto que le habían hecho, pronto se apaciguó, reflexionando sobre la necesidad de una relación amistosa. relación con Isabel si mantendría su oportunidad por el trono inglés.

En consecuencia, James prestó su ayuda a Isabel en los preparativos para repeler el ataque de la armada española. Todavía más graciosa parecía la actitud de Jacobo hacia los puritanos a su regreso de Noruega (1589), adonde había ido para desposar a la princesa Ana, la segunda hija de Federico II, rey de Dinamarca. En la reunión de la Asamblea General de los Presbiterianos en 1590 asistió y elogió su establecimiento, y en 1592 provocó, por una ley del Parlamento, el establecimiento de la Iglesia Presbiteriana como una forma nacional de religión. La Iglesia escocesa consideró esta acción como su verdadero estatuto, pero pronto supieron que James solo los había favorecido porque las circunstancias externas habían requerido este curso, y que interiormente se había convertido en un admirador declarado del episcopado, e inclinado incluso hacia el papado; de modo que la alianza de la Iglesia y el Estado en este caso fue de una naturaleza muy frágil. Para empeorar las cosas, ambas partes atesoraban las opiniones más elevadas de sus defensores y derechos. Varios intentos fallidos de traición contra el gobierno habían mantenido al pueblo en una gran presión de excitación, y cuando se comprobó que estos intentos eran apoyados, si no instigados, por la corte y la nobleza de España, teniendo por objeto especial la intimidación de los monarca irresoluto, y el restablecimiento del romanismo, primero en Escocia, y finalmente también en Inglaterra, el pueblo deseaba el severo castigo de los traidores. James, sin embargo, infligió solo un castigo muy leve, y la multitud insatisfecha comenzó a condenar en voz alta la política de su rey. La Iglesia también criticó el curso de James, y se produjo una contienda que asumió mucho la apariencia del comienzo de una guerra civil. Sin embargo, casi toda la aristocracia y las clases altas estaban con el rey; y por un esfuerzo inusual de vigor y firmeza, muy pocas veces manifestado en su historia personal, Santiago pudo no sólo aplastar por completo la insurrección, sino aprovechar la ocasión para poner a la Iglesia en completa sujeción a la autoridad civil. En el transcurso del año siguiente, 1598, la sustancia del episcopado, que por entonces James había llegado a adoptar abiertamente, y en el que se regía por la máxima Ningún obispo, ningún rey, fue restaurada, en un sentido político, por se otorgan escaños en el Parlamento a unos cincuenta eclesiásticos por nominación real. Incluso la Asamblea General se convenció de aceptar este gran cambio constitucional.

Con la muerte de Isabel en 1603, James finalmente alcanzó el objetivo por el que se había esforzado durante muchos años, y que lo había inducido incluso a cortejar el favor del asesino de su propia madre. El 24 de marzo accedió al trono de Inglaterra, y en virtud de este acto se convirtió en cabeza espiritual de la Iglesia de Inglaterra. Esa Iglesia ya había gozado del honor de tener por cabeza suprema al más grosero de los voluptuosos; ahora era disfrutar del honor de tener al mayor mentiroso, y uno de los mayores borrachos de su época, en la misma posición (Skeats). Así como en la Iglesia de Escocia la lucha se había llevado a cabo entre romanistas y protestantes por el favor del trono, así en Inglaterra la Iglesia oficial, la episcopal y los puritanos se enfrentaron entre sí, y se llamó a James para resolver la disputa. . Predispuesto a favor del episcopado, James, sin embargo, se decidió por una conferencia de las dos partes, ansioso por mostrar su competencia en teología, y decidido a dar a ambas partes la oportunidad de aplaudir su habilidad polémica y hacer que su línea de conducta elegida fuera menos parece ser el resultado de una investigación parcial (Baxter, Engl. Ch. History, p. 550).

Hasta ahora no se había producido ninguna separación, ni los puritanos habían renunciado siquiera al episcopado, ni cuestionaban la supremacía real; sólo se opusieron a estar obligados contra los dictados de su conciencia a la observancia de ciertas actuaciones; deseaban pureza de doctrina, buenos pastores, una reforma en el gobierno de la Iglesia y en el Libro de Oración Común; en resumen, una eliminación de todos los usos que tenían sabor a romanismo. En consecuencia, se reunió una conferencia (qv) en Hampton Court en enero de 1604, y se discutieron los puntos de diferencia en presencia de James, tomando él mismo, como era de esperar, una parte conspicua y muy indigna. Los escritores de la Iglesia, al tratar este tema, se han sentido obligados a emplear un lenguaje de vergüenza e indignación por la conducta del rey y los obispos de este período, que un inconformista casi dudaría en usar (Skeats). Del lado episcopal apareció el arzobispo Whitgift, asistido por los obispos Bancroft, Bilson y otros; del lado de los puritanos aparecieron cuatro teólogos, encabezados por el célebre Dr. Reynolds, en ese momento presidente del Corpus Christi College, Oxford. Es obvio, a partir de todo el proceso, que la conferencia fue convocada con un propósito opuesto a su objetivo ostensible. No tenía la intención de poner en armonía a las dos partes de la Iglesia, sino de dar ocasión para expulsar a uno de ellos (Skeats). La actitud del rey agradó a los eclesiásticos, y los prelados lo recibieron con devota gratitud. Cuanto más se les revelaba su carácter, mayor era su satisfacción. Cuando casi maldijo a los puritanos, Whitgift declaró que su majestad habló con la ayuda especial del Espíritu de Dios (comp. Baxter, Ch. Hist. of England, p. 559), y Bancroft que se derretía de alegría, porque eso , desde la época de Cristo, tal rey no había sido.

Cuando él balbuceaba, levantaban las manos asombrados por su sabiduría. De hecho, parece que las dos partes se entendieron completamente. James tenía suficiente astucia para detectar los ambiciosos designios de los prelados, y los prelados tenían suficiente erudición y suficiente conocimiento de la teoría de la moral para saber que estaban tratando con un simulador y un tonto. Pero sirvió a sus propósitos para jugar en las manos de los demás. El rey podía acabar con el puritanismo en la Iglesia, y Harry’ a todos los brownistas y anabaptistas de la tierra, y los obispos, a su vez, podían exaltar la supremacía del monarca (Skeats). Pero, como si la acción poco generosa y descortés del rey aún no hubiera alcanzado el clímax, la Convocatoria de la Conferencia de Hampton Court se reunió al año siguiente y formuló un nuevo conjunto de cánones para asegurar la conformidad. Estas leyes, leyes en lo que concierne al clero, todavía desfiguran la constitución y el carácter de la Iglesia Episcopal inglesa… Ahora son poco más que monumentos de una época pasada de intolerancia, y de la inmovilidad y timidez combinadas de los establecimientos eclesiásticos de la actualidad. Viejos sabuesos de la Iglesia, con los dientes sacados y sus fuerzas agotadas, son mirados con tanto desprecio como antes suscitaban miedo (Skeats). Baxter (pág. 563) dice de estas leyes: Algunas de ellas se han vuelto obsoletas, otras inoperantes a causa de la legislación contraria; pero ningún clérigo consecuente puede olvidar que constituyen la regla de su obediencia prometida, aunque puede haber casos en los que la atención al espíritu más que a la letra asegure mejor el objeto de su promulgación. Pero algo bueno también surgió de la Conferencia de Hampton Court; resultados que probablemente nadie había previsto. Reynolds, el puritano, había sugerido una nueva traducción de la Biblia con la sanción y autoridad especial de su majestad. Se tocó la vanidad del rey, y se mandó ejecutar la gran obra. VER VERSIONES EN INGLÉS.

Pero lo que, quizás, lo decidió en su curso, si la decisión pudiera alguna vez manifestarse en las acciones de Jaime I, para identificarse completamente con los episcopales, fue el complot de la pólvora (qv), que estaba madurando alrededor de esta vez (1604-5). Exterminó en James los últimos vestigios de favor por el romanismo cuando descubrió que de Roma nunca podía esperar nada más que una sentencia de muerte a menos que la Iglesia inglesa cambiara a una Iglesia estatal católica romana. Y si James había declarado en el Parlamento en 1604 que nunca tuvo la intención de otorgar tolerancia a los católicos, ahora podría estar justificado al agregar que los expulsaría a todos de la tierra, como amenazó con hacer con todos los no conformistas. . Como si la conspiración, que afortunadamente había fracasado, no mereciera la censura ni siquiera de Roma. pero merecía elogios, uno de los principales líderes, el jesuita Garnet, incluso fue canonizado por la corte romana, por supuesto, no abiertamente por la fuerza de su ayuda en el proyecto diabólico, sino por la fe de un supuesto milagro, su rostro tenía , se decía que lo habían visto en una pajita rociada con su sangre. Así, Roma hizo todo lo que pudo para identificar, o al menos confundir, uno de los proyectos más diabólicos jamás concebidos, con las evidencias de la santidad trascendente (Baxter, p. 565), y por la traición de Roma, los honestos puritanos de Inglaterra fueron condenados a muerte. sufrir. Sin embargo, la política del rey (que en ese momento había asumido el título de rey de Gran Bretaña) no debía limitarse a Inglaterra. En Escocia también el poder de los puritanos iba a ser quebrantado por completo y el episcopado a ser restablecido. En agosto de 1606, se reunió en Perth un Parlamento que tenía este objeto en vista, y la unión de la nobleza y la facción prelaticia llegó a la decisión de erigir diecisiete obispados y otorgar a estos prelados recién creados la beneficios, honores y privilegios otorgados hasta ahora a los de la Iglesia Católica Romana. Después de haber eliminado debidamente a los líderes de la Iglesia Escocesa, se convocó inconstitucionalmente una Asamblea General en Linlithgow el 10 de diciembre de 1606. Como la mayoría de los sínodos se opusieron a sus actos, surgieron nuevas persecuciones. El 16 de febrero de 1610, el rey estableció dos tribunales eclesiásticos, para ser presididos por los dos arzobispos, y designó estos tribunales como Tribunales de la Alta Comisión, uniendo los dos poco después de su establecimiento.

Este tribunal eclesiástico, una especie de Inquisición, combinó los atributos de un tribunal temporal y espiritual; pero no estaba sujeto a leyes definidas y estaba armado con los terrores unidos del despotismo civil y eclesiástico. El 8 de junio de 1610, finalmente se celebró una reunión en Glasgow, y allí, por medio de sobornos, que se dice que alcanzaron la nada despreciable suma de 300.000 libras esterlinas, se llevaron a cabo las medidas del prelato y se superó nominalmente toda oposición. Pero el pueblo de ninguna manera parecía dispuesto a coincidir con la opinión del rey, y muchos fueron los disturbios que prevalecieron por toda la tierra. Todo el trabajo que había que hacer para promover los esquemas reales se hizo en silencio, y ninguna Asamblea General se reunió hasta agosto de 1616, esta vez celebrada en Aberdeen, y especialmente celebrada en la historia de Escocia por la emisión de una nueva confesión de fe proyectada por el partido del prelato, y que, aunque tolerablemente ortodoxo, estaba notablemente en desacuerdo con la disciplina de la Iglesia oficial. Los asuntos tomaron otro giro más serio en el verano de 1617, cuando James, en una visita que hizo a Escocia, logró, aunque no sin grandes dificultades, obtener del Parlamento, que acababa de convocar, así como del General Asamblea, la aprobación de tales reglamentos que, junto con otras innovaciones realizadas previamente desde su ascenso al trono de Inglaterra, llevaron a la Iglesia escocesa -en el gobierno, en las ceremonias y en su posición en relación con el poder civil- muy cerca del modelo del establecimiento eclesiástico de Inglaterra. Cambie, sin embargo, como quiera el rey, la constitución y las ordenanzas, casi innumerables, publicadas una y otra vez, la opinión pública no se alteró ni por un momento, y el siglo XIX aún encuentra a Escocia fiel a sus nociones puritanas del siglo XVI. . El rey había logrado asegurar la adopción de los cinco artículos de Perth (qv); había logrado suprimir la Iglesia Presbiteriana Escocesa, pero no pudo conquistarla.

En Inglaterra, también, la política miope de James ahora trajo desconfianza y descrédito. La ejecución de Raleigh y la negación de asistencia a los bohemios protestantes, ambos sacrificios a la corte de España, este último incluso a expensas de su yerno, a quien los bohemios habían elegido por rey, difícilmente justifican a Baxter en la declaración de que el objetivo del rey James era la consolidación de los intereses protestantes, y que su trato con los puritanos estuvo marcado por una indulgencia que contrastaba fuertemente con el curso más vigoroso adoptado por sus predecesores, y que naturalmente ocasionaba una diferencia de opinión en cuanto a su sabiduría y propiedad. . (pág. 568). Si la tolerancia fue la política de Jaime I, no se manifestó contra los independientes, quienes, tras repetidas e infructuosas solicitudes de tolerancia (Baxter, p. 572), se vieron obligados a ir a tierras lejanas para encontrar un lugar donde seguir. los dictados de su conciencia. Ciertamente, el estado no pagó los gastos de estos padres peregrinos en 1619 porque fueran puritanos, sino simplemente porque era probable que se establecieran y cultivaran tierras que de otro modo serían casi inútiles. En 1624, tanto por la oposición del Parlamento a su política de buscar una alianza más estrecha con España como por el clamor del pueblo por una guerra con ese país, James se vio finalmente impulsado a enviar un ejército a Alemania para recuperar a su yerno. las posesiones de la ley. Pero, como si su medida de tribulación aún no estuviera completa, esta empresa resultó un fracaso total y desacreditó el nombre inglés. El rey también asumió una actitud ridícula sobre la cuestión de la observancia del sábado. El catolicismo romano suele considerar el domingo como un día de fiesta; los puritanos, sin embargo, deseaban que se observara como un día cristiano de descanso. Para contrarrestar estos esfuerzos, James publicó un Libro de Deportes, aconsejando a la gente que el domingo no debía ser un día principalmente para el descanso religioso y la adoración, sino para juegos y festejos (Skeats, p. 47). VER CONTROVERSIA DEL SABADO.

Este reinado, tan perjudicial para los intereses del Estado inglés y escocés y de la Iglesia de Cristo, finalmente llegó a su fin con la muerte de James, el 27 de marzo de 1625. Por graves que hayan sido algunos de de los historiadores que han escrito el destino de este rey, no se puede decir que hayan exagerado las muchas características despreciables de su carácter; y no debemos sorprendernos de que su curso vacilante hacia sus súbditos, favoreciendo primero a los puritanos, luego a los episcopales; apretando primero las riendas y luego aflojándolas contra los romanistas, todo ello inspirado, no por el verdadero espíritu de tolerancia, sino por ingeniosos designios, nos permite repetir de él el juicio de Macaulay, de que Jaime I estaba formado por dos hombres: un erudito ingenioso y culto, que escribía, discutía y arengaba, y un idiota nervioso y babeante que actuaba.

James I era un escritor voluminoso y, aunque estaba lejos de merecer el apellido que la adulación de sus contemporáneos, Salomón II, ciertamente no carecía por completo de capacidad literaria y, si hubiera seguido una vida literaria en lugar de gobernar un estado, es apenas posible que hubiera ganado una posición mucho más alta entre sus compañeros. seres Recuerda la declaración profética de su tutor, que Santiago estaba mejor preparado para ser un erudito que un gobernante. Los escritos de Santiago que merecen mención aquí son, Meditación fructífera sobre una parte del Apocalipsis de San Juan (Lond. 1588): Daemonologia, un diálogo en tres libros en defensa de la creencia en las brujas (Lond. 1597, 4to); y, sin embargo, el rey no vaciló en castigar a sus súbditos por una fe similar: . ( ; instrucciones a su hijo Enrique (quien murió el 6 de noviembre de 1612), en las que James expresó sus opiniones sobre el poder del trono sobre el Estado y la Iglesia, y que, por las doctrinas que contenía sobre el gobierno de la Iglesia, fue censurado como calumnioso por el Sínodo de San Andrés (Londres, 1599): Triplici Nodo Triplex Caneus, una apología del juramento de lealtad que Santiago exigió de sus súbditos católicos romanos, que fue respondido por el cardenal Belarmino, y produjo una larga controversia y muchos otras publicaciones en ambos lados, para una descripción de las cuales, ver una nota del Dr. Birch en el Apéndice de Harris’s Life of James: Protestatio Antivorstia, in qua rex suam exponit sententiam de confederatorum ordinum effectu et actis in catusa Vorstii (Londres, 1612), el sucesor de Arminius como profesor de teología en la Universidad de Leyden, a quien acusó de herejía, VER VOSTIUS, etc. Se publicó una edición completa de sus obras en folio (Londres, 1616), y una traducción latina del obispo Mountague en 1619. Un una edición más completa se publicó en Francfort del Meno en folio en 1689. También se dice que escribió una versión métrica de los Salmos, completada hasta el Salmo 31 (Oxf. 1631, 12 meses). Véase James Welwood, Memoirs of the most material Transactions in England for the last 100 Years before the Revolution (Londres, 1700, 8vo); Peyton, Catástrofe divina de la familia real de la Casa de Estuardo (1731, 8vo); Wilson, Life and Reign of King James I (1653, fol., y reimpreso en Bp. Kennet’s Complete History, vol. 2); Lingard, Historia de Inglaterra, vols. 8 y 9; Baxter, cap. hist. cap. XIII; Collier, Eccles. hist.; Hallam, Constitución. hist. (ver Índice); Raumer, Gesch. contra Europa, vol. 5; Rudloff, Gesch. d. Reforma en Escocia, vol. 1; Soame, Historia isabelina, p. 515 metros cuadrados; Skeats, Historia de las Iglesias Libres de Inglaterra, p. 35 metros cuadrados; Hunt (el reverendo John), Pensamiento religioso en Inglaterra (Lond. 1870, 8vo), vol. 1, cap. 2 y 3; Cíclope inglés. sv; Herzog, Real-Encyklop. 6:381 cuadrados VER INGLATERRA (IGLESIA DE); VER PURITANOS.(JHW)

Fuente: Enciclopedia de Literatura Bíblica, Teológica y Eclesiástica